§ 3. 術語定義
基督，據稱執行了祭司的職分，祂曾一次將自己獻為祭，以滿足神的公義，使我們與神和好，並為我們不斷代求。贖罪（Expiation）、平息（Propitiation）、和好（Reconciliation）與代求（Intercession），是神的話語中呈現基督作為祭司之工作的幾個面向。
在試圖陳述聖經關於這些觀點的教導之前，最好先定義在神學討論此主題時經常出現的術語。
贖罪（Atonement）一詞
「贖罪」（Atonement）一詞，特別是在我國（美國），常被用來指稱基督的祭司工作。此詞在《新約》的英文譯本中僅出現於《羅馬書》5章11節，在那裡它與作為希臘文 καταλλαγή 譯詞的「和好」（reconciliation）互換使用。在《舊約》中，它則頻繁出現。反對使用此詞來表達基督之工作的原因如下：
- 其歧義性。 「To atone」一詞的本義是「成為一體」（at one）或「使成為一體」。在日常語言及神學中皆如此使用。在此意義下，贖罪即和好；因此，它表達的是基督工作的果效，而非其性質。然而，其次，它也被用來表達達成和好的手段。此時它意指「滿足」（satisfaction）或「補償」（compensation）。在我們的譯本中，它對應於希伯來文 כִּפֵּר（kipper）；就罪行或罪咎而言，意指「贖罪」（expiate）。例如在《利未記》5章16節中說，若有人犯了罪，הִכּהֵֹו יְכַפֵּר עָלָוו，「祭司要為他贖罪」（the priest shall make atonement for him）；即，為他的罪行贖罪或作出補償。在《出埃及記》32章30節；《利未記》4章26節；《民數記》6章11節亦然。就犯罪者個人而言，意指藉由贖罪來和好，即為他平息神的怒氣。參見《出埃及記》30章15節；《利未記》4章20節，16章6節；《以西結書》45章17節：「王有責任獻燔祭……他要預備贖罪祭……בֵית־ִיִשָרֵאל לְכַפֵּר בְּעַד 為以色列家贖罪（to make reconciliation for the house of Israel）。」其他地方亦常如此。當動詞「贖罪」（to atone）意指贖罪並藉此和好時，名詞則意指和好本身，或達成和好的手段。後者並非聖經對該詞的用法，但在神學著作中卻非常普遍。因此，當我們談論基督的贖罪、其必要性、功效、應用或範圍時，我們指的是基督的工作，即祂為贖去世人的罪所做的一切。此詞的歧義性必然導致或多或少的混淆。
- 另一個反對其普遍使用的理由是，它不夠全面。 按通常用法，它僅包含基督的祭司性工作，而不包含祂對神律法的代位順服。基督的贖罪被說成是由祂的受苦與死亡所構成。但祂的救贖工作遠不止於祂的贖罪性受苦。
- 第三個反對理由是，這種對「贖罪」一詞的使用，背離了宗教改革時期教會既定的用法。 若我們希望堅持古老的教義，就必須堅持古老的詞彙。
滿足（Satisfaction）
「滿足」（Satisfaction）一詞，是數世紀以來普遍用於指稱基督在救贖人類時之特殊工作的詞彙。在拉丁神學家那裡，該詞為「satisfactio」；在德國作者那裡，為「Genugthun」，其詞源學上的精確對等詞，意為「做得足夠」（the doing enough）。基督的滿足是指祂為在罪人的地位上並代表罪人，以滿足神律法與公義的要求所做的一切。此詞具有精確、全面且被普遍接受的優點，因此應當堅持使用。然而，滿足有兩種，由於它們在性質與果效上本質不同，不應混為一談。一種是金錢或商業性的；另一種是刑罰或法庭性的。當債務人全額支付債權人的要求時，他滿足了債權人的索求，並完全免除了任何進一步的要求。在此情況下，所支付之物即為應付的精確金額，不多不少。這是一個單純的交換正義問題；一種「等價交換」（quid pro quo）；付出多少即得到多少。債權人在接受債務償還時，不存在任何屈尊、憐憫或恩典。債務由誰償還並不重要，無論是債務人本人，還是某個替代他的人；因為債權人的要求僅針對應付金額，而非針對債務人本人。在犯罪案件中，情況則不同。要求是針對犯罪者本人的。他本人必須對公義負責。在人類法庭中，替代是不可能的。犯罪問題的關鍵不在於刑罰的性質，而在於「誰」應受罰。犯罪的靈魂，他必死亡。且刑罰不必是、也極少是與所造成的傷害性質相同。所要求的僅是它必須是一個公正的等價物。對於襲擊，可以是罰款；對於盜竊，可以是監禁；對於叛國，可以是流放或死刑。若提供了一個替代者來代替罪犯承受刑罰，對犯罪者而言，這純粹是恩典，且這種恩典的程度，會隨著替代者的尊貴程度以及罪犯所脫離之邪惡的巨大程度而增加。金錢滿足與刑罰滿足之間的另一個重要區別在於，前者是「事實本身」（ipso facto）即釋放的。債務一旦償還，債務人即刻自由，且是完全自由。不容許任何延遲，也不得對其釋放附加任何條件。但在罪犯的案例中，由於他沒有權利要求替代者取代他的位置，若提供了一位替代者，則其替代利益歸於主犯的條件，是替代者與代表公義的官員之間的協議或聖約問題。犯罪者的釋放可能是即時、無條件且完全的；也可能是延遲的、附帶某些條件的，其利益是逐步給予的。
由於基督的滿足並非金錢性的，而是刑罰或法庭性的；是為罪人而非為欠債者所做的滿足，因此得出以下結論：
- 它並不構成精確的「等價交換」，即付出多少即得到多少。如前所述，即使在人類社會中亦非如此。盜竊的刑罰並非歸還所竊之物或其精確的金錢價值。它通常是性質完全不同的東西。可能是鞭笞或監禁。襲擊的懲罰並非在犯罪者身上施加同等程度的傷害。誹謗、背信、叛國及所有其他刑事犯罪亦然。對罪行的懲罰與犯罪者本人所造成的邪惡是不同的。刑罰滿足中公義所要求的，僅是它必須是一種真實的滿足，而不僅僅是恩典地被接受為滿足。它必須與所犯的罪行成比例。它在種類上可以不同，但必須具有內在價值。對肆意殺人者僅罰款幾便士是一種嘲弄；但死刑或終身監禁對公義而言則是真實的滿足。因此，當教會說基督為世人的罪滿足了神的公義時，所教導的一切僅是：祂所做與所受的，是對所免除之刑罰與所賜予之福分真實且足夠的補償。祂的受苦與死亡足以達成懲罰世人罪惡所設計的一切目的。祂滿足了公義。祂使罪人稱義與神的公義相一致。但祂在種類或程度上，並未承受罪人本應承受的刑罰。在價值上，祂的受苦無限超越了罪人的受苦。一個極其良善之人的死亡，其價值將超過毀滅一個昆蟲宇宙。同樣，永恆神兒子的降卑、受苦與死亡，在價值與能力上，無可估量地超越了一個罪惡世界本應承受的刑罰。
- 基督的滿足是恩典的問題。父神並無義務為墮落的人類提供替代者，子神亦無義務承擔該職分。神停止執行律法的刑罰，並同意接受祂獨生子代位性的受苦與死亡，這純粹是恩典的行為。而子神同意取了我們的本性，擔當我們的罪，並為不義的人死，以帶領我們親近神，這更是無與倫比的愛之行為。因此，罪人因基督的滿足而獲得的一切利益，對他們而言純粹是白白賜予的；是他們自身本無權利要求的福分。這些福分呼喚感恩，並排除誇口。
- 然而，基督意欲為祂的子民所確保的福分，確實賜予他們，這是一個公義的問題。這基於兩個理由：首先，這些福分是作為祂順服與受苦的獎賞而應許給祂的。神與基督立約，若祂履行了所規定的條件，若祂為祂子民的罪作了滿足，他們就必得救。其次，這源於滿足的性質。若公義的要求已得到滿足，就不能再次執行。這就是基督的工作與償還債務之間的類比。這兩種情況的共同點不在於所提供之滿足的性質，而在於所產生之果效的一個面向。在這兩種情況下，為其作滿足的人確實獲得了釋放。他們的豁免或解脫，在兩種情況下同樣都是公義的問題。這就是聖經說基督捨命作「贖價」（ransom）時所教導的。當贖價被支付並被接受時，被擄者的釋放就是公義的問題。然而，這並不因此對被擄者而言就不再是恩典的問題。他們對支付贖價者負有感恩的債，而當贖價是拯救者的生命時，那債就更重了。基督的滿足亦然。公義要求祂子民的得救。那是祂的獎賞。是祂在神的公義面前獲得了這項權利；祂的子民除了藉著祂之外，沒有這樣的權利。此外，滿足的性質在於它回答了懲罰的所有目的。既然已經作出了滿足，還有什麼理由去執行刑罰呢？
- 由於基督的滿足是父與子之間聖約的問題，其利益的分配是由該聖約的條款所決定的。它並非「事實本身」即釋放。神的子民並非從永恆中就已稱義。他們來到世上時並非處於稱義的狀態。他們（若是成年人）在信主之前仍處於定罪的狀態。甚至救贖的利益也是逐步賜予的。信徒在今生領受越來越多的福分，但福分的全部豐盛則保留在來世。所有這些都是聖經與經驗的事實，且都由所提供之滿足的性質來解釋。這不是償還債務，而是協議或聖約的問題。救贖之約的雙方認為，事情如此安排是好的。
刑罰（Penalty）
「刑罰性的」（penal）與「刑罰」（penalty）這兩個詞常被誤解。律法的刑罰常被理解為一種特定種類或程度的受苦。神律法的刑罰被認為是永死。因此，若基督承受了律法的刑罰，祂就必須承受永死；或者，如其他人所說，祂必須承受與那些被神棄絕並永遠死亡的人所受的相同種類的受苦。老一輩神學家有時會引用伯爾曼（Burman）的話來回應此困難：「必須堅持，基督的受苦，儘管在強度上幾乎耗盡了我們刑罰的所有力量，但並未承受其永恆性：因為人格的無限尊貴補償了時間的無限性。」圖雷丁（Turrettin）說：「若基督未承受永死，而僅承受了暫時且為期三天的死亡，祂在刑罰的無限性方面，仍不亞於償還了我們所欠的。因為即使它在持續時間上不是無限的，但由於受苦者人格的無限尊貴，它在價值上卻是等價的。因為這不是普通人的受苦，而是真神的受苦，祂用自己的血買贖了教會（徒20:28），因此，有限時間所缺少的，由神性人格的條件來補充，這為暫時的受苦增加了無限的重量。」
另一個同樣常見的回答是，就刑罰的本質而言，基督承受了律法對罪人所宣告的刑罰，但就其附帶情況（accidents）而言則不然。這些附帶情況極大地改變了所有的懲罰。對於一個有教養、有修養且有同類親屬的人來說，因犯罪而入獄是一種難以言喻的更嚴厲的懲罰，而對於一個頑固且墮落的罪犯來說則不然。神律法刑罰的本質是神不悅的彰顯，是神恩惠的撤回。這正是基督代替我們所承受的。祂擔當了神的忿怒。在罪人的案例中，這導致了最終且無望的滅亡，因為他們自身沒有生命。在基督的案例中，這是祂父面容暫時的隱藏。對於罪人而言，這種被神棄絕必然伴隨著懊悔、絕望以及反叛的抵擋與仇恨。所有這些都僅是附帶的情況，並未伴隨基督的受苦。因此圖雷丁說：「祂確實承受了我們這些被定罪者本應承受的刑罰，當然不是承受那麼久，不是承受全部，不是在那個地方，不是帶著那些果效；但祂確實感受到了神公義的忿怒。」他又說：「儘管絕望與憤怒伴隨著被定罪者的刑罰；但這並不意味著基督在承受罪所當得的刑罰時，必須暴露在這些之中，因為它們並非刑罰的本質，正如它由法官所施加，或由至聖的擔保人所承受的那樣；它們具有附屬物的性質，伴隨著刑罰，這是由於受苦主體本身的缺陷。」
對上述反對意見第三個且更令人滿意的回答是，刑罰性的（penal）與刑罰（penalty）這兩個詞，並不指代任何特定種類或程度的受苦，而是指任何為滿足公義而經由司法程序所施加的任何種類或程度的受苦。聖經中用來指稱罪的工價或報酬的「死亡」一詞，包含了作為懲罰所施加的所有種類與程度的受苦。因此，我們用「刑罰性的」與「刑罰」這兩個詞，並未表達關於所受受苦性質的任何資訊，而僅表達了施加這些受苦的目的。若受苦不涉及其發生的原因，則為災難（calamity）；若為受苦者的益處而施加，則為管教（chastisement）；若為滿足公義而施加，則為懲罰（punishment）。同一種類與數量的受苦，在一個案例中可能是災難；在另一個案例中可能是管教；在另一個案例中則可能是懲罰。若一個人因意外而死，那是災難。若他因犯罪並執行司法判決而被處死，則是懲罰。一個人可能為了保護他免受不公正的暴力而被監禁。此時他的監禁是一種仁慈的行為。但若他是因執行司法判決而被監禁，那就是懲罰。在這兩種情況下，所受的邪惡可能完全相同。路德被監禁多年以使他免於教皇的憤怒。因此，當我們說基督的受苦是刑罰性的，或者說祂承受了律法的刑罰時，我們對祂所忍受之痛苦的性質或程度隻字未提。我們一方面僅是說，祂的受苦既非單純的災難，亦非為祂自身益處而設計的管教，亦非僅是教條式的、象徵性的、榜樣性的，或善惡衝突的必然伴隨物；另一方面，我們斷言它們是為了滿足公義而設計的。祂死，是為了使神在稱義不虔誠的人時，仍顯為公義。
然而，這並不意味著我們主受苦的種類或程度是無關緊要的。我們無權像人們常說的那樣，說祂的一滴血就足以救贖世界。這或許表達了一種虔誠的情感，但並非聖經真理。若沒有足夠的理由，祂不會像祂那樣受苦，也不會達到祂那樣的程度。所忍受的邪惡與所要確保的利益之間，必須有一定的比例。若一個人因君王支付了一先令而從死亡或奴役中獲救，稱之為滿足或贖價是荒謬的。必須有足夠的自我犧牲與受苦，才能賦予所提供的贖罪以尊嚴與內在價值。因此，雖然基督受苦的價值主要歸功於祂位格的尊貴，但其性質與強度仍是其價值的重要要素。儘管如此，它們作為刑罰的性質，並不取決於其性質，而取決於其目的。
代位（Vicarious）
代位受苦或懲罰，並不單指為他人的利益而忍受的受苦。殉道者、愛國者與慈善家的受苦，儘管是為了教會、國家或人類的益處而忍受，卻不是代位的。根據其含義與用法，該詞包含了「替代」（substitution）的概念。代位受苦是由一個人代替另一個人所忍受的受苦，即，在他的位置上。它必然假設了那個被替代者免除了受苦。代位者（vicar）是一個替代者，一個取代他人位置並代表他行事的人。在此意義上，教皇自稱是基督在地上的代理人（vicar）。他聲稱並承擔行使基督的特權。替代者為他所取代之人的位置所做的事，是代位的，並免除了那個人做或受同樣事情的必要。因此，當說基督的受苦是代位的時候，意思是祂在罪人的位置上受苦。祂是他們的替代者。祂承擔了他們滿足公義的義務。祂所做與所受的，排除了他們親自履行律法要求的必要。這種替代的概念，以及代位順服與受苦的概念，遍及世界各地的宗教；這證明了它在人類本性中有其基礎。它在神的話語中得到認可，並納入其中所啟示的教義中。這證明了該概念不僅僅是人類的，而是神聖的；它不僅符合人的理性，也符合神的理性。使用與其既定含義不符的詞彙是不公平的；例如，當基督的受苦僅僅意味著祂的受苦有益於人類時，卻說祂的受苦是代位的。這可以說任何為了公眾利益的受苦；甚至包括罪犯的受苦；以及最終不悔改之人的受苦。基督的受苦是代位的，其意義正如一個人為了拯救另一個人免受應得的刑罰而代替他死；正如《舊約》中取而代之作為違法者死亡的祭物是代位的一樣。這就是我們必須使用該詞的意義。
罪咎（Guilt）
如前所述，「罪咎」（guilt）一詞表達了罪與公義的關係，或者如老一輩神學家所說，與律法刑罰的關係。然而，這種關係是雙重的。首先，由「犯罪性」（criminality）與「應受懲罰」（ill-desert）或「過失」（demerit）等詞所表達的關係。這與罪是不可分割的。它不屬於任何非親自犯罪的人，且永久附著於所有犯過罪的人。它不會因稱義而消除，更不會因赦免而消除。它不能從一個人轉移到另一個人。但其次，罪咎意指「滿足公義的義務」（obligation to satisfy justice）。這可以藉由親自或代位滿足公義而消除。它可以從一個人轉移到另一個人，或由一個人為另一個人承擔。當一個人偷竊或犯下任何國家法律規定特定刑罰的其他罪行時，若他服從了刑罰，他在後一種意義上的罪咎就消除了。不僅國家不再因該罪行而騷擾他是適當的，公義也要求他免受進一步的懲罰。正是在此意義上，人們說亞當罪的罪咎歸算（imputed）給我們；基督承擔了我們罪的罪咎；祂的血洗淨了罪咎。這與過失或個人的應受懲罰截然不同。罪咎一詞的普通神學含義，可以用德文詞彙 Schuld 很好地表達，它意指對某種錯誤、傷害或損失的責任；或者，作出滿足的義務。因此，它包含了我們「罪咎」（guilt）與「債務」（debt）這兩個詞的含義。「Ich bin nicht schuldig」意為我不負責任。我不負有作出滿足的義務。「Des Todes schuldig seyn」意為處於承受死亡作為刑罰的義務之下。「Des höllischen Feuers schuldig」意為在公義上負有承受地獄之火的義務。主禱文中的「Vergieb uns unsere Schulden」亦然，即免除我們為罪作出滿足的義務。因此，德國神學家（無論新舊）談論犯罪者的罪咎（Schuld）在《舊約》的祭祀儀式中，從犯罪者轉移到祭物身上。埃布拉德（Ebrard）說：「Die Schuld kann, wie wir wissen, nur so hinweggethan werden, dass sie wirklich gestraft, d. h. gesühnt wird; entweder muss der Sünder selbst die Strafe tragen, oder es muss sich ein stellvertretendes Opfer ausfindig machen lassen, welches die Schuld zu übernehmen, die Strafe zu tragen und alsdann die dadurch erworbene Schuldfreiheit oder Gerechtigkeit dem Menschen wieder mitzutheilen vermag.」即：「我們知道，罪咎只能透過懲罰來消除。罪人必須親自承受懲罰，或者必須提供一個替代的祭物來承擔罪咎、承受懲罰，從而為犯罪者獲得由此而來的無罪或公義。」這是贖罪或滿足的基本概念，它構成了全世界所有贖罪祭的基礎，特別是摩西律法下的祭祀。這也是聖經從始至終所呈現之基督滿足教義的核心概念，它如此深刻地融入了神子民的信仰與經驗中，以至於它經受住了來自內部與外部、來自哲學化的信徒與公開的不信者的一切攻擊。它假設了罪咎（Schuld, reatus），即罪人滿足神公義之義務的意義上，是可以消除的，是可以從一個人轉移到另一個人，或由一個人代替另一個人承擔的。與此教義完全一致的是，我們堅持認為，在過失或應受懲罰的意義上的罪咎或 reatus，是不允許消除或轉移的。
救贖（Redemption）
「救贖」（Redemption）有時意指單純的解脫；但正確地說，且在應用於基督的工作時，它總是意指「藉由購買而獲得的解脫」（deliverance by purchase）。這很清楚，因為這不是藉由權威、能力、教導或道德影響而獲得的解脫，而是藉由血，藉由支付贖價而獲得的解脫。這就是 ἀπολύτρωσις 一詞的詞源含義，它源自 λύτρον（贖價），而後者源自 λύω（購買），例如，奴隸或俘虜的自由。
贖罪（Expiation）與平息（Propitiation）
「贖罪」（Expiation）與「平息」（Propitiation）是相關聯的術語。罪人或其罪咎被贖去（expiated）；神或公義被平息（propitiated）。基於神的本性，罪咎必須受到懲罰，這是神對罪不悅的表達。在聖經的表述中，罪咎是藉由滿足，即代位懲罰，而被贖去（覆蓋）。神因此變得平息（propitious），即，現在赦免並祝福罪人與祂的本性是一致的。平息與愛並非可互換的詞彙。神就是愛。祂在我們還是罪人時，在滿足被提供之前，就愛我們。滿足或贖罪並未在神的心中喚起愛。它只是使神對律法違犯者施行祂的愛，與祂的公義相一致。這由希臘文動詞 ἱλάσκομαι（propitium facio）表達。「藉由贖罪使自己與某人和好。」達成這種和好的手段被稱為 ἱλασμός 或 ἱλαστήριον。所產生的果效是神變得 ἵλαος。神對所有人都是良善的，對所有人充滿憐憫與同情，即使是對最大的罪人。但祂僅對那些為其罪作了贖罪的人才是 ἵλαος。也就是說，根據《舊約》的用法，「他們的罪被覆蓋了」。 כַּפֵּר（覆蓋罪）從未被用來表達道德潔淨或成聖的概念，而總是表達贖罪的概念。據說罪被覆蓋的手段，並非改革或善行，而是血，代位性的滿足。在希伯來文中，這是 כֹפֶר，即覆蓋之物。這兩個概念的結合，導致七十士譯本（LXX）將約櫃的蓋子稱為 ἱλαστήριον，即覆蓋或遮蔽律法對人民罪惡之見證的東西，從而使神平息。然而，它之所以是 ἱλαστήριον，僅是因為灑上了血。人們或許可以對神的本性、祂與受造物的關係，以及祂赦免罪惡的條件進行哲學思考，且可能永遠無法得出令人滿意的結論；但當問題僅僅是「聖經對此主題有何教導？」時，事情就相對簡單了。在《舊約》與《新約》中，神被宣告為公義的，其意義在於祂的本性要求懲罰罪惡；因此，若沒有這種代位或個人的懲罰，就沒有赦免；摩西制度中象徵性與預表性地展示、先知所闡述、並在《新約》中清晰且多樣地教導的救贖計畫，涉及了道成肉身的神子在罪人的位置上進行替代，祂承擔了他們滿足神公義的義務，且祂確實為罪作了完全且完美的滿足，代替他們承受了律法的刑罰；所有這一切是如此清晰且不可否認，以至於它一直是教會的信仰，且被我們這個時代主要的理性主義者承認是聖經的教義。它僅被那些在教會之外、因而並非基督徒的人所否認，或是被那些不願順服神單純的話語，而感到必須根據自己的主觀信念來解釋其教導的人所否認。